魚(yú)的圖騰:魚(yú)的圖騰柱
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縱觀(guān)中國(guó)五十六個(gè)民族的“圖騰” 記載均有其共性魚(yú)的圖騰:當(dāng)圖騰觀(guān)念產(chǎn)生之后,人們便會(huì)根據(jù)圖騰來(lái)猜想始祖的形象。根據(jù)考古資料來(lái)看,在中國(guó)歷史的發(fā)展上,半坡氏族公社時(shí)期,是圖騰崇拜或圖騰制度最發(fā)達(dá)的時(shí)期。從民族志的材料中,可以看出今日一些盛行圖騰崇拜的部落或曾經(jīng)有過(guò)圖騰信仰的部落,往往把圖騰圖像繪在日用器皿上,特別是繪在陶器上的現(xiàn)象更為突出。民族志的材料告訴我們,陶器上的動(dòng)物圖像多數(shù)是該氏族信仰的圖騰標(biāo)志。這種現(xiàn)象與半坡的人面魚(yú)紋形象非常近似,可能大溪人也是把魚(yú)作為氏族內(nèi)和家庭內(nèi)的一種圖騰標(biāo)志。
本文目錄一覽:
- 1、這個(gè)屬于魚(yú)圖騰,具體是什么魚(yú)??? 魚(yú)頭不朝上也不朝下,這是什么寓意呢? 小弟95
- 2、布依族的圖騰有哪些,分別象征著什么意義呢?
- 3、神明之胄里面的小魚(yú)身上是什么圖騰
- 4、圖騰柱的中國(guó)圖騰柱
- 5、魚(yú)圖騰的考古
- 6、魚(yú)圖騰的起源
這個(gè)屬于魚(yú)圖騰,具體是什么魚(yú)?。?魚(yú)頭不朝上也不朝下,這是什么寓意呢? 小弟95
這個(gè)是鯉魚(yú)但不是普通的鯉魚(yú)是錦鯉,錦鯉在中國(guó)乃至日本都被稱(chēng)為"好運(yùn)魚(yú)"、"風(fēng)水魚(yú)"又稱(chēng)“富貴魚(yú)”、“貴族魚(yú)”寓意象征“富貴、吉祥、健康和幸?!彼约y錦鯉是好運(yùn)富貴招財(cái)?shù)脑⒁???梢约y。但最好不要紋在后背上,后背紋身有背負(fù)的意思,根據(jù)個(gè)人八字體制等因素很可能背負(fù)不起,會(huì)有不好的效果。
希望可以幫到你:)
布依族的圖騰有哪些,分別象征著什么意義呢?
龍圖騰?
? 漢代許慎在《說(shuō)文》中說(shuō):“閩、東南越,蛇種”。這里的“蛇種”就是指信仰蛇圖騰。在母系社會(huì)時(shí)代,布依族的氏族中就有以蛇為圖騰的,蛇龍相近,傳承至今,變成了龍的形象。布依族把龍視為本民族的圖騰,民間每年要祭龍王,在喜慶的日子里還要“玩龍”。
?關(guān)嶺地區(qū)的布依族認(rèn)為山和家中都有龍,當(dāng)建房開(kāi)山取石時(shí),要把龍“請(qǐng)走”,房屋建好后,要舉行“迎龍”儀式,燒香燒紙,請(qǐng)龍回來(lái)。布依族的銅鑄“龍寶”,被視為神物,常被無(wú)后人家重禮請(qǐng)去作保,以祈求生育男孩。如生育男孩。則視為“龍子”。此外,布依族婦女的衣裙、頭巾等物上,也常見(jiàn)到龍的圖案。說(shuō)明了布依族對(duì)龍圖騰的崇拜。
竹圖騰
? ?布依族產(chǎn)生竹圖騰的原因,不僅有社會(huì)根源,也與一定的自然環(huán)境有關(guān)。布依族聚居的盤(pán)江流域,崇山峻嶺、氣候炎熱、雨量充沛,河谷兩岸生長(zhǎng)著茂盛的竹類(lèi)?!都雷嬖~》敘述了布依族古代曾普遍用竹子蓋房:“用水竹作柱,用楠竹作才匝……”這就造就了布依族先民產(chǎn)生了對(duì)竹圖騰的崇拜。
魚(yú)圖騰
? ?布依族關(guān)于魚(yú)圖騰崇拜有這么兩則傳說(shuō):一說(shuō)在鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺兩縣境內(nèi)的扁擔(dān)山、坡貢山一帶,布依族祖先“鮑爾陀”之子同南海神魚(yú)姑娘相戀私奔到此,繁衍了很多子孫,龍王查知后,派一對(duì)龍前來(lái)保佑,因神魚(yú)子孫分兩地分住,故雄龍化成扁擔(dān)山,雌龍化成坡貢山。
? ?說(shuō)古時(shí)候,布依族一首領(lǐng)與魚(yú)女相戀成婚,生有一子,母親對(duì)孩子說(shuō),母一生有一忌,要他千萬(wàn)不能撈魚(yú)食魚(yú),幼子好奇,撈魚(yú)食之,母親一氣之下跳回江中,后來(lái)其子被首領(lǐng)后妻害死。成為游魂,后妻所生之子長(zhǎng)大后,深知骨肉之親,與父親經(jīng)過(guò)千辛萬(wàn)苦,把哥哥的游魂帶回家來(lái)。
神明之胄里面的小魚(yú)身上是什么圖騰
在《神明之胄》動(dòng)漫中,有提到小魚(yú)的圖騰獸。那這個(gè)動(dòng)漫中小魚(yú)的圖騰獸是什么呢?劇中小魚(yú)的圖騰獸有什么作用
小魚(yú)的圖騰獸是什么
猜測(cè)1、目測(cè)和羲和的鳳凰還有給他圖騰的大叔的龍都有關(guān)系再說(shuō)他還去過(guò)失落之地圖騰之王還和他聊過(guò)天有事傳說(shuō)中的天命之人他不牛X誰(shuí)牛X.
猜測(cè)2、莫非是蚣蝮,似魚(yú)非魚(yú),好水,又名避水獸.
猜測(cè)3、螭吻,又名鴟尾,魚(yú)形的龍。相傳是大約在南北朝時(shí),由印度‘摩竭魚(yú)’隨佛教傳入的。它是佛經(jīng)中,雨神座下之物,能夠滅火。故此,螭吻由此變化出來(lái),所以它多安在屋脊兩頭,作消災(zāi)滅火的功效。,龍形的吞脊獸,是老九,口闊噪粗,平生好吞,殿脊兩端的卷尾龍頭.
小編認(rèn)為這個(gè)小魚(yú)的圖騰獸其實(shí)就是就是所謂的鯤鵬,因?yàn)楸壁び恤~(yú),其名為鯤。而這個(gè)魚(yú)又很大,所以效果也是非常好的哦!
圖騰柱的中國(guó)圖騰柱
縱觀(guān)中國(guó)五十六個(gè)民族的“圖騰” 記載均有其共性魚(yú)的圖騰:當(dāng)圖騰觀(guān)念產(chǎn)生之后,人們便會(huì)根據(jù)圖騰來(lái)猜想始祖的形象。由于實(shí)行圖騰同體化,人人都打扮成圖騰模樣,但這種打扮實(shí)際上只能做到半人半獸的程度,于是,原始人便按自己的模樣來(lái)擬想始祖,自己的模樣既然是半人半獸,當(dāng)然始祖也是半人半獸了。這樣由全獸型的圖騰蛻變?yōu)榘肴税氆F型的始祖,可稱(chēng)為“獸的擬人化”。當(dāng)代著名詩(shī)人聞一多于1942年在《從人首蛇身像談到龍與圖騰》一文中的“圖騰觀(guān)”,能讓我們正確理解圖騰的演變 。圖騰柱群由十六棵圖騰柱組成,布局于建筑群的中部,處于“樟江部落”的心臟位置,這是整首交響樂(lè)中最激昂最凝重的音符 。十六棵圖騰柱分別表現(xiàn)水、苗、瑤、布四個(gè)民族不同的民族歷史文化,每個(gè)民族都由四棵圖騰柱分別以創(chuàng)世、祭祀、遷徙發(fā)展、重大事件四個(gè)方面表現(xiàn)。每棵圖騰柱又都由柱頭、柱身和柱基三個(gè)部分組成 :柱頭布局圖騰神獸三面向上頂著古老的銅鼓。神獸身上頂著之銅鼓是四個(gè)民族共同的圖騰樂(lè)器。造型上借鑒古代青銅器的特征,概括而洗練,充滿(mǎn)“神”性。銅鼓四周布滿(mǎn)疏密有致的太陽(yáng)紋和鳥(niǎo)紋,極富裝飾意味及神秘色彩。那高高在上的神獸是一個(gè)民族的守護(hù)神,是民族崇拜的對(duì)象,能使人產(chǎn)生一種博大凝重之感,能驅(qū)邪逐魔,保佑一方水土;那悅耳的鼓聲是先靈久遠(yuǎn)的呼喚,人們將在它的號(hào)召下做出統(tǒng)一的行動(dòng),跳出同一節(jié)奏的舞步,唱出完美合拍的贊歌 。柱頭身上的吊墜及神獸,銅鼓上的小配飾是為了增強(qiáng)圖騰柱的玲瓏剔透,這是民族審美特征之一 。苗族以“?!睘閳D騰——強(qiáng)壯而勤勞的牛是力量與財(cái)富的象征,是苗族人生活勞作的得力幫手和好伙伴。苗族人對(duì)牛有極深厚的感情,牛在魚(yú)的圖騰他們的生活中——家里、地里,衣飾上、銀飾上,無(wú)處不在。他們把牛當(dāng)成祖先圖騰,在各種節(jié)日慶?;顒?dòng)中,都會(huì)顯示苗族人民對(duì)牛的熱愛(ài)和崇拜。 牛造型:取勁牛挺立式。埋頭,聳背,怒眼圓睜,憤鼻,吊環(huán),直角,渾然一體,方正的體量表現(xiàn)神牛強(qiáng)壯的身軀和無(wú)邊的神力。水族以“魚(yú)”為圖騰——水族人民生活在水邊,與水相溶、相依,魚(yú)是他們的糧食來(lái)源之一。他們認(rèn)為祖先是人首魚(yú)身的靈異動(dòng)物,把魚(yú)當(dāng)成祖先崇拜,用魚(yú)祭祀。
魚(yú)造型:取魚(yú)飛躍之勢(shì)。魚(yú)身布滿(mǎn)鱗甲,呈半圓形飛躍狀,其形態(tài)張嘴露齒,有飛翅,有靈須,矯健、輕盈,不失神魚(yú)的靈性和神圣?,幾逡浴肮贰睘閳D騰——狗能保寨護(hù)院,聰明勇敢,身披五彩,狗頭人身。東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》記載:傳說(shuō)盤(pán)瓠是古代的帝王,瑤族先民把盤(pán)瓠尊為“盤(pán)王”。而今,瑤族人民視威猛的盤(pán)瓠為崇拜的祖先,每年都要舉辦盛大的“盤(pán)王節(jié)”來(lái)紀(jì)念盤(pán)瓠,求神保平安、迎豐收。
狗造型:取靈狗蹲坐式。頭高昂,眉宇緊蹙,雙耳內(nèi)收,挺胸,雙足合并,披彩紋,掛脖項(xiàng),彰顯威風(fēng)凜凜之神狗形態(tài)。
布依族以“青蛙”為圖騰——布依人民認(rèn)為是青蛙把他們帶到富裕的地方,并且保護(hù)他們的莊稼,故熱愛(ài)青蛙。民間流傳很多關(guān)于青蛙的美麗傳說(shuō),都稱(chēng)青蛙為祖先神靈。
青蛙造型:取靈蛙跳躍式。身體挺立,鼓眼,大肚,前腿抬起,后腿支撐身體。呈優(yōu)美而富有力度的“之”字形。青蛙矯健、活潑,身上的紋飾使其充滿(mǎn)靈性和神力。
魚(yú)圖騰的考古
根據(jù)考古資料來(lái)看,在中國(guó)歷史的發(fā)展上,半坡氏族公社時(shí)期,是圖騰崇拜或圖騰制度最發(fā)達(dá)的時(shí)期。從民族志的材料中,可以看出今日一些盛行圖騰崇拜的部落或曾經(jīng)有過(guò)圖騰信仰的部落,往往把圖騰圖像繪在日用器皿上,特別是繪在陶器上的現(xiàn)象更為突出。民族志的材料告訴我們,陶器上的動(dòng)物圖像多數(shù)是該氏族信仰的圖騰標(biāo)志。那么,仰韶文化半坡人彩繪藝術(shù)中的魚(yú)紋圖像,很可能就是圖騰崇拜的標(biāo)志。在長(zhǎng)江流域的大溪文化中,大溪遺址曾出土了用魚(yú)陪葬的現(xiàn)象,有的把魚(yú)擺放在死者身上,有的把魚(yú)放在死者口邊,還有的把魚(yú)放在兩臂下,更有典型的是有的死者口咬兩條大魚(yú)尾,而把魚(yú)放在身上②。這種現(xiàn)象與半坡的人面魚(yú)紋形象非常近似,可能大溪人也是把魚(yú)作為氏族內(nèi)和家庭內(nèi)的一種圖騰標(biāo)志。
考古資料告訴我們,魚(yú)圖騰就是半坡氏族時(shí)期的標(biāo)志。在原始氏族文化中,如果把圖騰崇拜的習(xí)俗與其它文化因素相比,更具有明顯的時(shí)代性。由于圖騰崇拜曾經(jīng)長(zhǎng)期存在于中國(guó)古代社會(huì)中,因而圖騰崇拜便是區(qū)分原始族別和探討族源的重要依據(jù)資料。
在云南白族地區(qū),曾有不少的村子設(shè)有本主廟,一切祭祀活動(dòng)都在本主廟舉行。其中在喜州下邊海舌上的村子里所設(shè)的本主廟里,供奉的是“洱海靈帝”,帝位左側(cè)立一神人,雙手捧一托盤(pán),盤(pán)內(nèi)盛有一個(gè)大海螺,是當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)作的“海螺神”;帝位右側(cè)立一神人,頭戴尖狀帽,帽上有條魚(yú),即是人們稱(chēng)作的“魚(yú)神”。因此,有人認(rèn)為,海螺和魚(yú)分別是古代白族的兩個(gè)圖騰①??梢?jiàn),海螺神和魚(yú)神可能是由海螺和魚(yú)圖騰演變而來(lái)的。
盡管仰韶文化中西安半坡彩陶上的魚(yú)紋十分盛行,但魚(yú)紋并不普遍存在于各地區(qū)的仰韶文化中,這是地域性的差別,也說(shuō)明同一個(gè)時(shí)代的人們,生活在不同的地區(qū),所崇拜的對(duì)象也并非一樣。
魚(yú)圖騰的起源
半坡遺址、姜寨遺址代表了仰韶文化的主要發(fā)展階段,在這些遺址出土的彩陶盆上,較多的描繪著魚(yú)紋或人面魚(yú)紋,而且還襯托有很多的網(wǎng)紋。
人面魚(yú)紋是一種象征性的花紋,其形象相當(dāng)逼真。人面作圓形或卵圓形,眼、耳、口、鼻等五官形象是用直線(xiàn)、曲線(xiàn)或空白等簡(jiǎn)單的線(xiàn)條表示出來(lái),形態(tài)自然而逼真,比較特殊的是在嘴的兩邊銜著兩條魚(yú),或者描繪著像魚(yú)形的非形狀。這種富有代表性的魚(yú)紋裝怖,數(shù)量多,變化大,并以單體和多體復(fù)合的形式,表現(xiàn)了原始人的意識(shí)。半坡及姜寨的人面魚(yú)形紋反映了史前居民對(duì)人類(lèi)起源的認(rèn)識(shí),是他們幻想中祖先形象的真實(shí)寫(xiě)照。
人們根據(jù)想象,根據(jù)自己的樣子,描繪出了祖先的真容①,既有人類(lèi)的明顯特征,又有魚(yú)類(lèi)軀體,因而便產(chǎn)生了人面魚(yú)身的圖騰形像。半坡彩陶上的魚(yú)紋,可能就是半坡圖騰崇拜的徽號(hào),特別是人面魚(yú)紋,似有“寓人于魚(yú)”或者“魚(yú)生人”或者是“人頭魚(yú)”的含義,可以作為圖騰崇拜的對(duì)象來(lái)解釋。在一些盛行圖騰崇拜的原始部落里,例如:新幾內(nèi)亞的馬德林——阿尼姆人部落有這樣的傳說(shuō),認(rèn)為他們的祖先是長(zhǎng)著人頭的鳥(niǎo),半坡氏族是否認(rèn)為他們的祖先是魚(yú),或者是一個(gè)長(zhǎng)著人頭的魚(yú)呢?從圖像推測(cè),至少可以說(shuō)半坡人已經(jīng)把魚(yú)當(dāng)作圖騰來(lái)崇拜了。
① 宋兆麟:《原始的生育信仰——兼論圖騰和石祖崇拜》,《史前研究》1983 年第 1 期。
① 高強(qiáng):《姜寨史前居民圖騰初探》,《史前研究》1984 年第 1 期。
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