鶴魚(yú)石斧圖陶罐(鶴魚(yú)石斧圖的名詞解釋)

棺槨葬是指把尸體裝入棺槨再行埋葬的一種葬制，在人類社會(huì)發(fā)展的早期鶴魚(yú)石斧圖陶罐，人們?cè)谔幚硎w時(shí)是不用棺槨的，如中原地區(qū)在裴李崗文化、仰韶文化時(shí)期，埋葬死者一般是以在氏族的公共墓地內(nèi)挖長(zhǎng)方豎穴土坑來(lái)直

本篇文章給大家談?wù)匉Q魚(yú)石斧圖陶罐，以及鶴魚(yú)石斧圖的名詞解釋對(duì)應(yīng)的相關(guān)信息，希望對(duì)各位有所幫助，不要忘了關(guān)注我們祥龍魚(yú)場(chǎng)哦。

本文目錄一覽：

• 1、用來(lái)裝嬰兒尸骨的古代器皿是什么？
• 2、中國(guó)目前禁止交易，出境的文物藝術(shù)品都有哪些
• 3、有哪些事實(shí)可以證明在原始社會(huì)時(shí)期傳統(tǒng)的生物學(xué)知識(shí)就已經(jīng)得到孕育和萌芽？
• 4、魚(yú)紋瓷器是如何演變的？
• 5、棺槨發(fā)展史
• 6、我的陶罐有價(jià)值嗎

用來(lái)裝嬰兒尸骨的古代器皿是什么？

排在國(guó)家禁止出國(guó)、出境展示文物之首的，是一個(gè)看起來(lái)很普通的陶缸，名為鸛魚(yú)石斧圖彩陶缸。除了不同尋常的歷史價(jià)值，它還有很多的奇特之處值得我們?nèi)グl(fā)掘。

這奇特之一就是它的長(zhǎng)相了。一眼看去，這個(gè)陶罐并沒(méi)有什么吸引人的地方，唯一能勾起人興趣的就是上面的那副畫(huà)了，因?yàn)楫?huà)畫(huà)水平幼稚的就像小學(xué)生一樣，一只呆呆的鳥(niǎo)嘴里叼著一只魚(yú)，被面前的斧子嚇的睜大了眼睛。普通人怎么看也不會(huì)覺(jué)得它價(jià)值非凡，可這幅畫(huà)卻是它的價(jià)值所在。這奇特之二就是它傳奇般的經(jīng)歷了。因?yàn)殚L(zhǎng)得一般所以總是被人嫌棄，從被發(fā)現(xiàn)到得以正名，它歷經(jīng)了六次搬家，可謂顛沛流離、“人”生不易。

第一次是被一個(gè)叫李建安的河南農(nóng)民發(fā)現(xiàn)的，而且是在蘋(píng)果地里。鶴魚(yú)石斧圖陶罐他發(fā)現(xiàn)的不是一個(gè)陶器而是13個(gè)，但是其余12個(gè)上面都沒(méi)有圖案，只有一個(gè)上面畫(huà)了一幅畫(huà)，于是李建安便把這些陶器帶回了家。即使不知道它們的價(jià)值，也還可以當(dāng)做工具來(lái)用啊，但是李建安在清洗的過(guò)程中，卻發(fā)現(xiàn)這些陶缸里裝的都是人的骨頭！鶴魚(yú)石斧圖陶罐他的家人頓時(shí)嚇壞了，覺(jué)得這些東西很不吉利，便極力反對(duì)，李建安無(wú)奈之下只能把它們運(yùn)到他上班的地方。

后來(lái)李建安的辦公室調(diào)整，陶器這就跟著他一起搬到了第三個(gè)地方。李建安并非唯利是圖之人，雖然不知道這些陶器的價(jià)值，他卻多次與當(dāng)?shù)匚幕^聯(lián)系，希望早日把它們妥善安置。奈何文化館的工作人員對(duì)陶器了解甚少并且不夠重視，所以直到兩年后才把這些陶器運(yùn)走，而李建安得到的獎(jiǎng)勵(lì)只有5雙白線手套而已。

直到1980年，河南省專項(xiàng)調(diào)查組進(jìn)駐臨汝縣調(diào)查時(shí)，才有人發(fā)現(xiàn)了這件陶瓷的價(jià)值，原來(lái)它為六千年前的先民所做。它們撰寫(xiě)的《臨汝閻村新石器時(shí)代遺址調(diào)查報(bào)告》一經(jīng)刊登，便在國(guó)內(nèi)外引起了很大的轟動(dòng)。于是此物被緊急上解到了河南省博物館，最后又收藏進(jìn)中國(guó)歷史博物館。在先后輾轉(zhuǎn)了六個(gè)地方之后，鸛魚(yú)石斧圖彩陶缸終于有了安定的歸宿。

還有第三個(gè)奇特之處就是它的用處了。鶴魚(yú)石斧圖陶罐你可能會(huì)覺(jué)得缸是用來(lái)的盛水的或是腌菜的，但是這件陶缸卻是一件棺材，之所以小是因?yàn)樗b的是嬰兒的尸體。在那個(gè)時(shí)候的原始社會(huì)，生產(chǎn)力低下但是生育力卻極高，這就導(dǎo)致了嬰兒大量夭折，尊重生命的先民們便創(chuàng)造了這種陶缸來(lái)安放嬰兒的尸體，這是人類步入文明的重要標(biāo)志，也賦予了這件陶缸更深層的意義。

除了以上的三個(gè)奇特之處，我們還應(yīng)該知道這個(gè)陶缸的歷史意義。它的生產(chǎn)時(shí)代距今已有六千年左右，所以無(wú)論從民族藝術(shù)還是科學(xué)角度來(lái)講，它的價(jià)值都是無(wú)可替代的。它不僅是是原始社會(huì)仰韶文化時(shí)期的產(chǎn)物，更是迄今為止中國(guó)發(fā)現(xiàn)最早、面積最大的一幅陶畫(huà)，所以被禁止出國(guó)展覽也是有原因的。

今日我們有幸得知了鸛魚(yú)石斧圖彩陶缸的歷史，在驚訝和感嘆之余，也要銘記先民的良苦用心，學(xué)會(huì)尊重生命！

中國(guó)目前禁止交易，出境的文物藝術(shù)品都有哪些

彩繪鸛魚(yú)石斧圖陶缸，中國(guó)國(guó)家博物館

陶鷹鼎，中國(guó)國(guó)家博物館

后母戊鼎（舊稱司母戊鼎），中國(guó)國(guó)家博物館

利簋，中國(guó)國(guó)家博物館

大盂鼎，中國(guó)國(guó)家博物館

虢季子白盤(pán)，中國(guó)國(guó)家博物館

鳳冠，中國(guó)國(guó)家博物館

嵌綠松石象牙杯，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所

晉侯蘇鐘（一套14件），上海博物館

大克鼎，上海博物館

太保鼎，天津博物館

河姆渡出土朱漆碗，浙江省博物館

河姆渡出土陶灶，浙江省博物館

良渚出土玉琮王，浙江省文物考古研究所

水晶杯，杭州市博物館

淅川出土銅禁，河南博物院

新鄭出土蓮鶴銅方壺，原物為一對(duì)，一件藏于北京故宮博物院，另一件藏于河南博物院

齊王墓青銅方鏡，淄博博物館

鑄客大銅鼎，安徽博物院

朱然墓出土漆木屐 ，馬鞍山市博物館

朱然墓出土貴族生活圖漆盤(pán)，馬鞍山市博物館

司馬金龍墓出土漆屏 ，大同市博物館

婁睿墓鞍馬出行圖壁畫(huà)，山西省考古研究所

涅槃變相碑 ，山西省博物館

常陽(yáng)太尊石像，山西省博物館

大玉戈 ，湖北省博物館

曾侯乙編鐘 ，湖北省博物館

曾侯乙墓外棺 ，湖北省博物館

曾侯乙青銅尊盤(pán)， 湖北省博物館

彩漆木雕小座屏 ，湖北省博物館

紅山文化女神像 ，遼寧省考古研究所

鴨形玻璃注，遼寧省博物館

青銅神樹(shù)，四川省考古研究所

三星堆出土玉邊璋 ，四川省考古研究所

搖錢(qián)樹(shù) ，綿陽(yáng)市博物館

銅奔馬 ，甘肅省博物館

銅車馬 ，秦始皇兵馬俑博物館

墻盤(pán)，寶雞青銅器博物館

淳化大鼎 ，陜西歷史博物館

何尊，寶雞青銅器博物館

茂陵石雕，茂陵博物館

大秦景教流行中國(guó)碑，西安碑林博物館

舞馬銜杯仿皮囊式銀壺 ，陜西歷史博物館

塞金獸首瑪瑙杯 ，陜西歷史博物館

景云銅鐘，西安碑林博物館

銀花雙輪十二環(huán)錫杖 ，法門(mén)寺博物館

八重寶函 ，法門(mén)寺博物館

銅浮屠，法門(mén)寺博物館

“五星出東方利中國(guó)”，新疆考古研究所

銅錯(cuò)金銀四龍四鳳方案 ，河北省文物研究所

中山王鐵足銅鼎，河北省文物研究所

劉勝金縷玉衣 ，河北省博物館

長(zhǎng)信宮燈 ，河北省博物館

銅屏風(fēng)構(gòu)件5件，西漢南越王博物館

角形玉杯，西漢南越王博物館

人物御龍帛畫(huà)，湖南省博物館

人物龍鳳帛畫(huà)，湖南省博物館

馬王堆直裾素紗褝衣，湖南省博物館

馬王堆一號(hào)墓木棺槨，湖南省博物館

馬王堆一號(hào)墓帛畫(huà)，湖南省博物館

紅地云珠日天錦，青海省文物考古研究所

西夏文佛經(jīng)《吉祥遍至口和本續(xù)》紙本，寧夏文物考古研究所

青花釉里紅瓷倉(cāng)，江西省博物館

竹林七賢磚印模畫(huà)，南京博物院

有哪些事實(shí)可以證明在原始社會(huì)時(shí)期傳統(tǒng)的生物學(xué)知識(shí)就已經(jīng)得到孕育和萌芽？

鸛魚(yú)石斧圖人們?cè)陂_(kāi)發(fā)利用動(dòng)、植物資源的實(shí)踐中，也進(jìn)一步擴(kuò)大和加深了有關(guān)動(dòng)、植物的種種知識(shí)。在我國(guó)各地新石器時(shí)代的文化遺址中，出土有許多刻畫(huà)有動(dòng)、植物形象的陶器。在辛店文化遺址中出土的一個(gè)陶罐外壁上，有一幅太陽(yáng)與植物的圖畫(huà)，畫(huà)的中間是一棵剛出土不久的植物子葉，子葉的兩旁，畫(huà)了兩個(gè)閃射著陽(yáng)光的太陽(yáng)。圖畫(huà)很明顯地反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)陽(yáng)光與植物生長(zhǎng)發(fā)育關(guān)系的重要性的認(rèn)識(shí)。在河南臨汝閻村出土距今有5000年的一件彩色陶器上，繪制著一幅鶴鳥(niǎo)銜魚(yú)的圖畫(huà)。鸛是大型涉禽，嘴長(zhǎng)而直，翼長(zhǎng)而尾圓短，喜歡吃魚(yú)、蛙、蛇和甲殼類動(dòng)物。這幅鸛魚(yú)圖，清楚地反映了古代人們對(duì)鸛鳥(niǎo)形態(tài)和生活習(xí)性的認(rèn)識(shí)。以上事實(shí)都可以證明中國(guó)古代傳統(tǒng)的生物學(xué)知識(shí)，早在原始社會(huì)時(shí)期，就已經(jīng)孕育和萌芽。

魚(yú)紋瓷器是如何演變的？

這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好，早在6000年前的仰韶文化中就有人面魚(yú)紋特征，在國(guó)家博物館珍藏的鸛魚(yú)石斧圖陶罐也是早期魚(yú)紋的表現(xiàn)，到了兩漢時(shí)期青瓷上有不少魚(yú)紋特征，兩晉時(shí)期更是普遍，甚至有陶瓷雕塑件專門(mén)反映生活場(chǎng)景下的魚(yú)紋，唐代長(zhǎng)沙窯多見(jiàn)雙魚(yú)貼塑，宋代此類雙魚(yú)紋飾多出現(xiàn)于龍泉窯青瓷盤(pán)心底部，首尾相顧、妙趣盎然。雙魚(yú)基本成為定式延續(xù)于元、明、清等時(shí)期，寓意雙魚(yú)吉慶，年年有余。

棺槨發(fā)展史

棺槨葬是指把尸體裝入棺槨再行埋葬的一種葬制。在人類社會(huì)發(fā)展的早期鶴魚(yú)石斧圖陶罐，人們?cè)谔幚硎w時(shí)是不用棺槨的。如中原地區(qū)在裴李崗文化、仰韶文化時(shí)期，埋葬死者一般是以在氏族的公共墓地內(nèi)挖長(zhǎng)方豎穴土坑來(lái)直接埋葬死者。也許是為了長(zhǎng)期持久的保存尸體，以表達(dá)對(duì)死者的懷念之情，人們開(kāi)始以器護(hù)尸，于是便有了棺槨，并隨著時(shí)代的進(jìn)步，逐漸形成了一套系統(tǒng)的棺槨制度。棺槨制度作為古代埋葬制度的一項(xiàng)重要內(nèi)容，為我們研究古代禮制提供了重要的依據(jù)。

人類是從什么時(shí)間開(kāi)始使用棺來(lái)埋葬死者的鶴魚(yú)石斧圖陶罐？歷史文獻(xiàn)中沒(méi)有明確的記載。不過(guò)，從浩繁的典籍中我們?nèi)钥梢哉业揭恍┲虢z螞跡?！墩f(shuō)文》釋匛：“棺也，從匚，久聲?！?匛字以久為聲，取長(zhǎng)久之義。《白虎通?崩甍》云：“匛之為言究也，久也，久不復(fù)變也。”從字形上看出，匛最早只是一種很簡(jiǎn)單的方形葬具，古字并不從木，說(shuō)明最早的棺并不是木棺。但從字義上去理解，我們也可以看出棺或柩的本義也是在于保存尸體能夠長(zhǎng)久。另外據(jù)《禮記?檀弓上》記載：“有虞氏瓦棺，夏后氏堲周，殷人棺槨，周人墻置翣。周人以殷人之棺槨葬長(zhǎng)殤，以夏后氏之墍周葬中殤、下殤，以有虞氏之瓦棺葬無(wú)服之殤?！?這里的瓦棺，與“有虞氏尚陶”的注解是相吻合的。“堲周”，就是用火烤墓壙的四周，“火熟曰堲，燒土冶以周于棺也?；蛑^之土周?！被蚴菫榱朔莱钡哪康模瑢?duì)墓壙的加工處理。在上海青浦福泉山良渚文化遺址中，曾發(fā)現(xiàn)有在墓擴(kuò)口上面或墓旁周圍堆積紅燒土塊的現(xiàn)象（見(jiàn)《文物考古工作十年》，文物出版社，1991年，94頁(yè)），或可稱得上是目前發(fā)現(xiàn)“堲周”的最早的實(shí)例。但從考古發(fā)現(xiàn)的夏文化遺存來(lái)看，在被公認(rèn)為夏文化的二里頭文化墓葬資料中，并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這種“堲周”的跡象。文獻(xiàn)記載與考古資料不相符，這是值得引起我們注意的現(xiàn)象。“殷人棺槨”，考古材料證明已是不爭(zhēng)的事實(shí)。周人墻置翣，《說(shuō)文》釋翣：“棺羽飾也。天子八，諸侯七，大夫四，士二下垂?！闭f(shuō)明它是棺槨裝飾的一種，再加上以長(zhǎng)殤、中殤、下殤、無(wú)服之殤來(lái)定規(guī)定使用的葬具，以標(biāo)等級(jí)，說(shuō)明周代的喪葬禮儀在經(jīng)過(guò)史前以及夏商的發(fā)展之后，更為繁文委曲，并且制度化。

以上的文獻(xiàn)資料，至少給我們提供了以下信息：這說(shuō)明在木棺之前，除去那些大量的無(wú)棺的土坑葬之外，還有瓦棺的存在。葬具從無(wú)到有，及其形態(tài)的差異，一方面受到當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約，另一方面也受人們的觀念形態(tài)的支配。尤其是木質(zhì)葬具和石棺的出現(xiàn)，說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們對(duì)死者尸體保存意識(shí)的強(qiáng)化。同時(shí)也可以看出，棺槨的從無(wú)到有，是伴隨著禮儀制度而漸走向成熟的。

一、新石器時(shí)代的甕棺葬

所謂甕棺葬，就是用甕、缸等作為工具的一種埋葬形式。中原地區(qū)考古所見(jiàn)的甕棺葬，證明了《禮記》所言瓦棺的存在。不過(guò)，瓦棺的時(shí)代還可能更早。在中原地區(qū)最早的甕棺葬發(fā)現(xiàn)于裴李崗文化的舞陽(yáng)賈湖遺址，可以確認(rèn)為甕棺葬的共32座。賈湖墓地的甕棺葬大多散亂的分布在居址之中，作為甕棺的葬具的有罐、罐形鼎、甑、劃紋盆等，上面一般扣置敞口缽、斂口缽、三足缽等，均是用來(lái)埋葬未成年的幼兒，這也許是出于對(duì)幼兒的特別關(guān)愛(ài)之故。埋葬采用立置的方式埋入地下，地面上露出一部分。[1] 從目前來(lái)看，裴李崗文化時(shí)期，甕棺葬并沒(méi)有形成一種流行的葬俗，在其鶴魚(yú)石斧圖陶罐他遺址中尚未發(fā)現(xiàn)有甕棺葬。到了仰韶文化時(shí)期，這種葬俗才流行起來(lái)，并成為仰韶文化埋葬制度中的一個(gè)重要特色。

仰韶文化的甕棺葬分幼兒甕棺葬和成人甕棺葬兩種。在大河村仰韶文化第四期，共清理出甕棺葬137座[2]。埋葬的均為早夭的嬰兒。可見(jiàn)，這些甕棺主要的用途是用來(lái)埋葬死去的嬰幼兒的，它一種特殊的葬具。這些甕棺中，大多是用一件葬具，如用陶鼎、罐、盆、缸等作葬具，以陶鼎作葬具的最多。用2件葬具的，則是兩件器物相扣合，如大口尖底瓶與鼎扣合、大口尖底瓶與豆扣合、大口尖底瓶與缽扣合、鼎與鼎扣合、罐與罐扣合、罐與缸扣合缸與缸扣合等。這些甕棺葬大多埋在圓形坑內(nèi)，也有少量埋在橢圓形坑內(nèi)，墓坑較小，僅能放下甕棺葬具。甕棺的放置，有豎立、斜置和橫放三種形式。一般情況下是尖底瓶橫置于坑中，單件的鼎、缸、罐等則多豎放在坑中，兩件器物相扣合的，橫放的比較多。

類似的甕棺葬在淅川下王崗、鄭州西山、鄭州后王莊、洛陽(yáng)王灣、長(zhǎng)葛石固等仰韶文化遺址中均有發(fā)現(xiàn)。這種處理小孩尸體的方法，與裴李崗文化有別。仰韶文化的小孩甕棺葬集中埋在成人墓之間或房基附近，而裴李崗文化的墓葬，成人墓區(qū)內(nèi)不見(jiàn)兒童墓。

成人甕棺在仰韶文化遺址中并不是普遍使用，而是出現(xiàn)于特定的區(qū)域。它是仰韶文化閻村類型所盛行的一種葬俗。在這類型的墓葬中， 甕棺葬既用于兒童，也用于成人。有一種被稱為伊川缸的葬具，屬于大型的甕棺。以這種甕棺作為成人葬具，具有地方的特色。因?yàn)樗窃谠ブ械貐^(qū)如伊川土門(mén)、臨汝閻村、汝州中山寨、魯山邱公城等遺址發(fā)現(xiàn)的，而且是首先發(fā)現(xiàn)于伊川土門(mén)，故以伊川缸名之。這種缸直筒深腹，平底，有蓋，腹部和上腹部有3個(gè)鳥(niǎo)喙?fàn)畎猓阌诶Π?。缸底有一圓孔，系燒制陶缸前戳穿的，是死者靈魂出入的地方。伊川缸中，最為著名的如在臨汝閻村出土的鸛魚(yú)石斧圖陶缸，這是迄今發(fā)現(xiàn)最大的一幅原始社會(huì)時(shí)期的彩陶畫(huà)[3]。陶畫(huà)的內(nèi)容，一組為鸛叼魚(yú)；一組為帶柄的石斧。鸛昂首挺立，正在叼食一條大魚(yú)。右側(cè)的石斧，捆梆在一個(gè)豎立的木棒上端。鸛鳥(niǎo)、魚(yú)、石斧三者之間含義深刻，似在極力表現(xiàn)某種觀念或社會(huì)背景。在出土伊川缸的遺址中，尤以汝州洪山廟最為引人注目。洪山廟遺址[4]位于汝河北岸的Ⅲ級(jí)臺(tái)地上，高出周圍地面1.5米~3米。在這里考古發(fā)掘最重大的收獲是M1大型甕棺葬合葬墓。M1是一個(gè)東西長(zhǎng)6.3米，南北寬3.5米的墓坑，坑內(nèi)發(fā)現(xiàn)136件大口直壁缸，且不說(shuō)尚有部分被破壞掉。如果加上被破壞掉的那部分，甕棺會(huì)更多。這136個(gè)甕棺中，均為二次埋葬，頭骨置于缸的中央，盆骨、四肢骨豎直靠在頭骨周圍，肋骨脊椎骨等置于底部。除絕大部分為成人甕棺外，也有少量的兒?jiǎn)萎Y棺。一百多個(gè)甕棺合葬在一起，按當(dāng)時(shí)的生活環(huán)境和人口規(guī)模，是十分了不起的，這里很可能是一個(gè)氏族的公共墓地，有著集體二次葬的習(xí)俗，且是用甕棺埋葬。在一個(gè)二十多平方米的墓坑內(nèi)，埋葬一百多個(gè)甕棺，而且甕棺均是按照一定秩序擺放。自南向北分為13排。甕棺絕大部分是為死者二次遷葬而專門(mén)燒制的。這個(gè)墓地很可能是一個(gè)氏族的墓地，同一氏族的人死后，經(jīng)過(guò)一段相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間，集體進(jìn)行二次葬。然而這只是在洪山廟發(fā)現(xiàn)的一座合葬墓，因?yàn)檫@里的遺址破壞較為嚴(yán)重，已無(wú)法識(shí)辨其本來(lái)的面目。不過(guò)可以肯定，這里之前肯定會(huì)有類似M1的墓葬。

除此之外，洪山廟甕棺上的彩陶?qǐng)D案也是一大特色，成為仰韶文化埋葬習(xí)俗中的一個(gè)亮點(diǎn)。M1出土的甕棺葬具，能夠復(fù)原的近50件，其中40件為彩陶，這些彩陶的圖案基本上不重樣。彩陶?qǐng)D案的內(nèi)容有男根紋、裸體人、人形紋、人手等人物圖案；還有鸛、鳥(niǎo)、魚(yú)、龜、鹿、蜥蜴、貝殼等動(dòng)物；樹(shù)枝、樹(shù)葉紋、勾葉紋、植物根系紋等植物圖案；以及石斧、木耜、木耒梳等生產(chǎn)、生活用具圖案。通過(guò)這些圖案我們可以透視當(dāng)時(shí)居民的觀念和信仰。所以說(shuō)，不僅是它所表現(xiàn)的喪葬制度，它的物化的內(nèi)容，各種器物組成的葬具，葬具之上富于思想文化內(nèi)涵的圖案，其本身就是早期禮制的一條重要線索。如其中的男根圖的出現(xiàn)。洪山廟M1甕棺葬中有4座甕棺繪或塑出男性生殖器圖案。如W39：1陶缸上彩繪一人，現(xiàn)僅存下身，其小腹用泥條塑一男性生殖器，生殖器粗大，顯然是要刻意描繪的，中間還刻有較長(zhǎng)的凹槽，表示尿道口。又如W10：1缸，其上用棕彩繪出上下對(duì)稱的兩個(gè)生殖器，生殖器的龜頭經(jīng)過(guò)夸張?zhí)幚?。而且，繪或塑出男根圖案的甕棺，除一座因人骨保存較少無(wú)法進(jìn)行性別鑒定外，其余3座均為成年女性墓。其年齡在20—35歲之間。這絕非出自偶然，應(yīng)當(dāng)是人們祈求生殖的具體表現(xiàn)。說(shuō)明當(dāng)時(shí)已經(jīng)普遍存在著生殖崇拜的習(xí)俗，并由此制約和影響人們生活的方方面面。同時(shí)，也可以看出遠(yuǎn)古人類對(duì)生殖現(xiàn)象的理解已有了很大的進(jìn)步，由早期的女性崇拜向男性崇拜轉(zhuǎn)化。事實(shí)上，除洪山廟以外的中原其他地區(qū)，這一時(shí)期也都不同程度地出現(xiàn)過(guò)陶祖或石祖。恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中指出：“根據(jù)唯物主義的觀點(diǎn)，歷史中的決定因素，歸根結(jié)蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是生產(chǎn)的本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人類自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。”因此，由生殖崇拜所引申的一系列行為意識(shí)自然會(huì)上升到禮制的高度，左右人們的行動(dòng)。

再如洪山廟遺址中的金鳥(niǎo)負(fù)日?qǐng)D陶缸，圖中間繪一大鳥(niǎo)，背負(fù)一巨大的日輪，左右兩側(cè)各立一只鳥(niǎo)，引頸張口，兩腿向后傾斜，似乎是在極力阻止中間大鳥(niǎo)的前進(jìn)。這幅圖的寓意我們留下了許多討論的空間，但金鳥(niǎo)負(fù)日本身卻表現(xiàn)出了人們對(duì)太陽(yáng)的崇拜。在廟底溝類型中，金鳥(niǎo)負(fù)日的圖案、鳥(niǎo)紋是主要的裝飾母題之一。古人以形象的手法表達(dá)出對(duì)周圍世界、對(duì)天體的認(rèn)識(shí)。

因此，從這種意義上說(shuō)，仰韶文化甕棺葬中的葬具并不是孤立存在的，它與它的埋葬環(huán)境、墓主以及彩繪或堆塑圖案一起，表達(dá)了當(dāng)時(shí)人們對(duì)死亡、對(duì)生育、對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)，是一定社會(huì)意識(shí)和社會(huì)制度的反映，并形成了固定的習(xí)俗。

中原龍山文化時(shí)期的甕棺葬一般是用于幼兒的埋葬。甕棺葬具主要是深腹平底罐，還有少量的甕、鼎、釜等。深腹平底罐多為夾砂灰陶，束頸，深腹外鼓，小平底，飾繩紋、籃紋和方格紋。多為兩罐相扣或在罐的口部覆一缽或盆。如淅川下王崗龍山文化遺存中，發(fā)現(xiàn)52座墓葬，其中有24座為甕棺葬，均以陶罐作葬具，有的扣以鼎、碗、缽、器蓋；少數(shù)以甕作葬具，其上扣以罐或甕[5]。不過(guò)，在中原龍山文化時(shí)期，甕棺葬遠(yuǎn)沒(méi)有仰韶文化時(shí)期盛行，而且不是幼兒的唯一埋葬方式，在甕棺葬的同時(shí)，有些幼兒和成人一樣使用土坑墓。龍山文化以后，在中原地區(qū)則很少發(fā)現(xiàn)甕棺葬的實(shí)例。

總的來(lái)說(shuō)，對(duì)甕棺的認(rèn)識(shí)可以歸納為以下幾點(diǎn)：

1．在中原地區(qū)，甕棺葬一般適用于幼兒；是埋葬死去的幼兒時(shí)普遍使用的一種埋葬習(xí)俗。然而在閻村類型卻出現(xiàn)了成人甕棺葬，成人甕棺葬均為二次葬。

2．幼兒甕棺葬的葬具一般是日常使用的陶器，只有極少數(shù)為特制的葬具。閻村類型的成人甕棺葬為專門(mén)燒制的陶缸。甕棺的底部一般鉆有小孔，作為死者靈魂出入的地方。

3．無(wú)論是幼兒甕棺葬或是成人甕棺葬，隨葬品一般較少，多則幾件，少則一件，或沒(méi)有隨葬品。

4．甕棺作為一種特殊的葬具，它的使用從新石器時(shí)代早期，一直延續(xù)到新石器時(shí)代的晚期。它的出現(xiàn)與后期的石棺、木棺具有共同的信仰和觀念，即靈魂不滅。

二、木棺的起源

根據(jù)《禮記》關(guān)于“殷人棺槨”的記載，過(guò)去一般認(rèn)為木棺的出現(xiàn)是在殷商時(shí)期。新石器時(shí)代的考古表明，在仰韶文化時(shí)期，中原地區(qū)已較早出現(xiàn)了木棺。孟津妯娌遺址仰韶墓地的一座墓葬內(nèi)置單棺，即是較為典型的一例。使用木棺的這座墓葬，也是妯娌遺址仰韶墓地中最大的一座墓葬，位于墓地西南邊緣，墓坑長(zhǎng)5.15米，寬4.05米，面積20.86平方米。底部有生土二層臺(tái)，內(nèi)置單槨，內(nèi)葬一青年男性，死者手臂還套有象牙箍[6]。無(wú)獨(dú)有偶。早在半坡遺址的發(fā)掘中，在M152長(zhǎng)方形豎穴墓中，就發(fā)現(xiàn)了清晰的木棺痕，死者是一名三四歲的女孩。棺板由長(zhǎng)短不一的木板組成，接榫方法不太清楚，棺外有因葬具而形成的熟土二層臺(tái)[7]。寶雞北首嶺仰韶文化墓地中一些死者的身上有板灰和席子的印痕，龍崗寺遺址有的墓葬也有用木板作葬具的。另外，在元君廟墓地M458[8]，發(fā)現(xiàn)有用礫石砌成的“石棺”，死者系一老年男子。以棺作為葬具，在當(dāng)時(shí)還是較為罕見(jiàn)的。半坡遺址的女孩木棺葬，隨葬品達(dá)6件之多，其中在兩件缽內(nèi)還盛著粟粒，女孩身上還佩戴著一件青白色玉墜，還有138顆骨珠和3個(gè)石球。妯娌遺址的大型墓葬，不僅規(guī)模大，而且死者手臂上還套有象牙箍，這都在暗示著享用木棺是一種非常優(yōu)厚的待遇，是對(duì)死者的一種特殊處理方式。木棺的出現(xiàn)，是遠(yuǎn)古人類在處理死者尸體上一次大的飛躍，雖然在當(dāng)時(shí)還不普遍，但它對(duì)后世的影響是巨大的。中國(guó)幾千年來(lái)一直盛行的埋葬制度的棺槨制度，它的淵源便可追及于此。

中原龍山文化的墓葬發(fā)現(xiàn)不多，絕大部分仍是沿襲裴李崗文化以來(lái)的土坑葬，除小兒甕棺外，很少發(fā)現(xiàn)有使用葬具的痕跡。然而，在陶寺墓地，卻發(fā)現(xiàn)了大量木棺墓。“棺的式樣較多，似乎尚未定形。使用榫卯結(jié)構(gòu)的長(zhǎng)方盒形木棺已經(jīng)出現(xiàn)；從另外一些棺的結(jié)構(gòu)看，系在墓坑裝配，實(shí)與后來(lái)木槨的構(gòu)筑法近似。如簡(jiǎn)報(bào)中所報(bào)道，有的墓底用燒土、陶片砸成硬面，棺周鋪炭渣，或?yàn)榉e石炭之濫觴。棺蓋上覆麻類編織物，兩側(cè)垂至棺底，頗似商周時(shí)期的棺飾。棺內(nèi)底板上鋪麻類編織物，尸骨周身裹以不同顏色的平紋織物，其上又覆蓋麻類編織物多層，從中也不難看到商周殮衾制度的淵源。至于在棺前高案置奠的習(xí)俗，則由此時(shí)歷經(jīng)商周漢晉，延續(xù)數(shù)千年。”[9]整個(gè)墓地分為大、中、小三個(gè)類型。大型墓均使用木棺，棺內(nèi)撒有紅色朱砂，并且有鼉鼓、特磬、玉鉞、石鉞等大型禮器隨葬；中型墓有部分使用木棺，有的棺內(nèi)撒朱砂，但也有的墓不見(jiàn)板灰痕跡。小型墓則大多沒(méi)有木質(zhì)葬具[10]。另在陜西神木石峁龍山文化墓葬中，也發(fā)現(xiàn)了不少有棺墓，隨葬品有玉璋、玉鉞、玉璧等。可見(jiàn)，棺在出現(xiàn)的早期就已具備了禮的部分內(nèi)涵，具有別貴賤、定等級(jí)的意義，在中原地區(qū)只有少數(shù)的大中型墓才可能擁有，一般的小型墓則基本不見(jiàn)。

所謂槨，就是棺外套的大棺。所以人們往往棺槨并稱。棺的出現(xiàn)，同樣是為了更長(zhǎng)時(shí)間地保護(hù)尸體的需要，不僅要有棺，而且棺之外還要層層套疊。棺外所套的大棺稱為槨，棺內(nèi)所嵌的小棺稱為櫘，貼身之棺又稱為櫬。《說(shuō)文》：“槨，葬有木槨也。從木郭，郭亦聲?！薄皺讬骋?。從木，慧聲?！薄皺拢滓?。從木，親聲。”段玉裁注：“木槨者，以木為之，周于棺，如城之有郭也。櫝，柜也，棺之小者，故謂之棺櫝?！蹦壳埃@種在棺外套有槨的棺槨形式，在中原地區(qū)的史前文化中尚未發(fā)現(xiàn)實(shí)例。在山東大汶口文化中，卻發(fā)現(xiàn)有棺槨并存的現(xiàn)象。如在鄒縣野店大汶口文化墓葬中，M51不僅有木棺，而且在棺外還有“井”字形槨，為中華古代內(nèi)棺外槨制度的祖型[11]。

在偃師二里頭遺址，考古發(fā)現(xiàn)了屬于夏代的木制棺槨葬具。如在位于二里頭2號(hào)中心殿堂北部發(fā)現(xiàn)的一座大墓，是二里頭遺址發(fā)現(xiàn)的20多座墓葬中最大者[12]。這座長(zhǎng)方形的豎穴土坑墓，墓口東西長(zhǎng)5.20-5.35米，南北寬4.25米，墓深6.10米。遺憾的是因早期被盜，墓內(nèi)的遺物只剩下朱砂、漆皮、蚌飾片、涂朱陶龍頭、一具裝入紅漆木匣內(nèi)的狗骨架。但從種種跡象表明，大墓是使用漆棺作為葬具的。在二里頭發(fā)現(xiàn)的另外6座較大型的墓，有3座保存較好，均發(fā)現(xiàn)有朱漆棺殘皮，墓底鋪有朱砂，朱砂下面還鋪有席子。其中一座在墓坑中還挖有棺室，棺室底部鋪有朱砂[13]。不難看出，這些墓葬與其他中小型墓葬相比，存在著嚴(yán)格的等級(jí)差異，墓的主人當(dāng)屬奴隸主貴族。尤其是位于2號(hào)中心殿堂北部的大墓，它所處的位置，以及它的規(guī)模，都是其他墓葬望塵莫及的。

商代是普遍使用棺槨的時(shí)期。《禮記?檀弓上》載“殷人棺槨”，鄭玄注：“殷人上梓”，是說(shuō)殷人多用梓類木材造棺。在鄭州商城發(fā)現(xiàn)的墓葬中，銅器墓多有棺槨的痕跡。如1955年在鄭州白家莊發(fā)現(xiàn)的一批商代墓中，有3座為銅器墓，均有棺槨痕，墓底鋪有朱砂[14]。1956-1965年間在鄭州銘功路一帶發(fā)掘的4座銅器墓中，M146、M148、M2墓底均鋪有一層朱砂，有棺槨痕[15]。1982年在鄭州北二七路發(fā)現(xiàn)的3座銅器墓，其中1、2號(hào)墓墓底鋪朱砂，有棺板灰痕跡[16]。

在安陽(yáng)殷墟，我們發(fā)現(xiàn)棺槨已普遍使用于大中小型墓葬。在著名的武官村大墓，在墓室中部有木槨，槨用整木做成，四周與墓壁中間用夯土填平，成為二層臺(tái)，槨內(nèi)有棺，棺木已無(wú)存[17]。殷墟婦好墓是一座大型的王室墓葬，為商王武丁之妻婦好的墓葬。墓內(nèi)有木槨，槨內(nèi)有棺，棺表面有多層黑紅相間的漆皮，漆皮上還有一層較粗的麻布，麻布外面又有一層薄絹。這座非常講究的墓葬，可以作為商王室棺槨墓的代表[18]。在殷墟西區(qū)、大司空村和小屯附近發(fā)現(xiàn)的大量的小型墓中，同樣使用木棺葬具，只不過(guò)墓葬的規(guī)模和隨葬品與王陵內(nèi)的大墓相比，差別懸殊。有一些墓是使用席子一類的編織物作為葬具。殷墟西區(qū)是一處族墓地，木棺都是長(zhǎng)方匣形，兩端大小高低相同。棺上一般涂有紅、黃色漆，少數(shù)棺上有彩繪。除了一般的木棺葬外，有些墓葬還發(fā)現(xiàn)木棺外有槨，在棺槨上面常鋪有席子或以彩繪的畫(huà)幔一類的編織物覆蓋。從以上考古資料分析，在商代后期棺槨的形制已經(jīng)完備，并普遍使用于墓葬之中。

周代不僅因襲了商代的棺槨形制，以木制棺槨作為主要的葬具，而且在商代的基礎(chǔ)上，更加完備，形成了一整套嚴(yán)格的棺槨制度。據(jù)文獻(xiàn)記載，周代的棺槨制度有嚴(yán)格的等級(jí)。但關(guān)于具體的制度，文獻(xiàn)記載各有不同。如《禮記?檀弓上》記載：“天子之棺四重”，鄭玄注：“諸公三重，諸侯兩重，大夫一重，士不重?！倍肚f子?雜篇?天子》則云：“天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重?！薄盾髯?禮論》說(shuō)：“天子棺槨十重，諸侯五重，大夫三重，士再重?！?/p>

目前西周王陵尚未發(fā)現(xiàn)。周天子的墓葬是否使用四重棺我們不得而知。但從發(fā)現(xiàn)的諸侯王的墓葬來(lái)看，基本上是符合鄭玄所注的棺槨制度。在三門(mén)峽虢國(guó)墓地，考古工作者發(fā)現(xiàn)了M2001和M2009兩座屬于虢國(guó)國(guó)君的墓葬。其中M2001系一代國(guó)君虢季的墓葬，M2009據(jù)出土銅器銘文分析為國(guó)國(guó)君虢仲的墓葬。這兩座墓葬均使用了重棺單槨[19]。如果依鄭玄“諸侯兩重，大夫一重，士不重”的注釋，單棺為不重，一棺一槨為一重，兩棺一槨為兩重，可以理解為諸侯“二棺一槨”，大夫“一棺一槨”，“士單棺”，這樣考古發(fā)現(xiàn)的虢國(guó)棺槨制度正符合《禮記》的記載。另外，在虢國(guó)墓地第一次發(fā)掘的 M1052號(hào)墓，據(jù)其內(nèi)出土的“虢太子徒戈”，知其為太子墓，太子使用的是重槨單棺[20]，大體上亦符合“諸侯兩重”的葬制。而發(fā)掘的M2011，是一座九鼎墓，墓中隨葬的一件銅斧上鑄有“太子車斧”銘文，同樣是一座太子墓[21]，使用的是單棺單棺，與“諸侯兩重”的葬制不合。

從平頂山應(yīng)國(guó)墓地的情況來(lái)看，應(yīng)國(guó)墓地M1據(jù)出土的五鼎六簋的組合推測(cè)，屬于大夫一級(jí)的墓葬，其所使用的葬具為單棺單棺[22]；M95是另一座應(yīng)國(guó)貴族墓葬，同樣為單棺單棺[23]。應(yīng)國(guó)墓地是具有族墳?zāi)固卣鞯墓箙^(qū)，葬具大多為單棺單棺，表明這里正是一處應(yīng)國(guó)貴族的墓地。盡管還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)諸侯王的墓葬，但從大量的貴族墓來(lái)看，是符合西周的棺槨制度的。

東周時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，反映在棺槨制度上，并不是全按照周禮來(lái)使用棺槨葬具。一般的大型墓，也就是在貴族墓中多出現(xiàn)兩棺一槨的葬制。而在中小型墓葬中，多為一棺一槨或有棺無(wú)槨，這是中小貴族或平民階層所普遍使用的葬具。僅極個(gè)別的中型墓內(nèi)使用兩棺一槨。如1983年在東周王城東墻外發(fā)掘的18座中小型東周墓葬，1座為兩棺一槨，8座為單棺單棺，7座單棺無(wú)槨，另有一座洞室墓，內(nèi)置單棺。其中的一座重棺單棺墓，是在槨室內(nèi)并列兩具棺木，為夫妻合葬墓。[24] 1975年在東周王城北墻外清理的一座春秋晚期墓，是一座與申伯氏或申之伯氏有關(guān)的貴族墓，使用的葬具為兩棺一槨[25]。在淅川下寺發(fā)掘的楚國(guó)貴族墓地，其中的M1、M2、M3，均系楚國(guó)貴族的墓地，葬具都使用了兩棺一槨。當(dāng)然，在大量發(fā)掘的東周墓葬內(nèi)，有棺無(wú)槨和無(wú)棺無(wú)槨的小型墓仍占絕大多數(shù)。

此外，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，還出現(xiàn)了以土、磚代替木槨的新形式。在一些中小型墓內(nèi)，出現(xiàn)了橫穴式的土洞室墓，這種土洞，代替了木質(zhì)的槨，或者不用橫穴土洞，而用空心磚筑成槨室，以代替木槨。以土、磚代替木槨，是一種簡(jiǎn)省，從此創(chuàng)造出了另一種簡(jiǎn)便的墓葬制度。

從棺槨的起源和發(fā)展過(guò)程中，我們可以看出，棺槨從出現(xiàn)之初，就具有區(qū)別貴賤和等級(jí)的功能，從史前時(shí)期的對(duì)死者的特殊禮遇，到殷商時(shí)代在貴族階層中普遍的使用，最后在周代在宗法制度下形成了一套十分完備的棺槨制度。棺槨制度的起源與發(fā)展，是我們了解先秦時(shí)期社會(huì)演進(jìn)的一面鏡子，從一個(gè)側(cè)面反映了中原古代禮制從起源走向成熟的過(guò)程

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